Ante El Dolor De Los Demás

La compasión es una emoción inestable. Necesita traducirse en acciones o se marchita.

La pregunta es qué hacer con las emociones que han despertado, con el saber que se ha comunicado. Si sentimos que no hay nada que «nosotros» podamos hacer —pero ¿quién es ese «nosotros»?— y nada que «ellos» puedan hacer tampoco —y ¿quiénes son «ellos»?— entonces comenzamos a sentirnos aburridos, cínicos y apáticos.

apartarse de la agresividad del mundo es lo que nos permite la observación y la atención electiva.

Hacer la paz es olvidar. Para la reconciliación es necesario que la memoria sea defectuosa y limitada

La compasión, extendida hasta sus límites, se está adormeciendo

La compasión es una emoción inestable. Necesita traducirse en acciones o se marchita

como afirma Simone Weil en un ensayo sublime sobre la guerra, La «Ilíada» o el poema de la fuerza (1940), la violencia convierte en cosa a quien está sujeto a ella.[1] No —replican quienes en una situación dada no ven alternativa al conflicto armado—, la violencia puede exaltar a alguien subyugado y convertirlo en mártir o en héroe.

No debería suponerse un «nosotros» cuando el tema es la mirada al dolor de los demás.

hechas a mano como las de Goya y las fotografías, mediante la convención de que los artistas «hacen» dibujos y pinturas y los fotógrafos «toman» fotografías. Pero la imagen fotográfica, incluso en la medida en que es un rastro (y no una construcción elaborada con rastros fotográficos diversos), no puede ser la mera transparencia de lo sucedido. Siempre es la imagen que eligió alguien; fotografiar es encuadrar, y encuadrar es exclui

parecer, la apetencia por las imágenes que muestran cuerpos dolientes es casi tan viva como el deseo por las que muestran cuerpos desnudos. Durante muchos siglos,