Ксения Щербино

как будто человек может перестать быть посредственностью благодаря достижениям других);

разумность — это предварительное условие независимости и уверенности в себе.

аргументацией через запугивание»

Примером сферы деятельности, полностью основанной на одном лишь приеме запугивания, может служить современное искусство: с

е желая отвечать за собственные интересы и жизнь, человек не желает думать об интересах и жизни других людей, которые должны каким-то образом обеспечить исполнение его желаний.
Если в перечень средств для достижения наших желаний мы позволим проникнуть словечку «как-нибудь», мы распишемся в «метафизическом смирении», которое, в психологическом плане, можно назвать паразитизмом. Как сказал в своей лекции Натаниэль Бранден, «как-нибудь» всегда рано или поздно сводится к «кому-нибудь».

Этому же самому принципу соответствует ситуация, когда человек, оказавшись в плену диктатуры, осознанно рискует жизнью, чтобы достичь свободы. Называть такой акт «самопожертвованием» — все равно что прямо признать, что вы предпочитаете рабское существование. Эгоизм человека, который готов умереть, если это необходимо, борясь за свою свободу, кроется в том, что он не желает жить в таком мире, где у него больше не будет возможности действовать, руководствуясь собственными суждениями, — то есть в мире, где у него больше не будет человеческих условий для жизни.

Так было при всех тоталитарных режимах, при всех вариантах альтруистско-коллективистской этики, мистических или общественных. В первом случае политическая теория сводилась к «правам королей, данным им Богом», во втором — к девизу «Глас народа — глас Божий». В качестве примеров можно вспомнить египетскую теократию, при которой фараон был богом на земле; неограниченную демократическую власть большинства в Афинах; государство всеобщего благоденствия под управлением римских императоров; инквизицию позднего Средневековья; французскую абсолютную монархию; Пруссию при Бисмарке; газовые камеры фашистской Германии; советскую диктатуру.
Все эти политические системы являлись выражением альтруистско-коллективистской этики, и все их объединяет то, что общество ставится превыше морального закона, и все в нем подчиняются прихоти тех, кто находится у власти. Политически все эти системы — варианты аморального общества

Идея «коллективных прав» (идея, что права принадлежат не отдельным людям, а группе) означает, что «права» принадлежат каким-то людям, но не принадлежат другим, что какие-то люди имеют «право» распоряжаться другими по собственному усмотрению, — и что критерием такого привилегированного положения является количественное превосходство

мораль не имеет для него никакого значения и никак не может дать ему руководящую линию в сложных жизненных ситуациях; потому что это его собственная, личная, «эгоистическая» жизнь, и, как таковая, может быть рассмотрена исключительно как зло, или, в лучшем случае, как аморальное существование.

Этика — это субъективная роскошь или объективная необходимость?