Heber Casal Sáenz

Sin embargo, no es hasta 1965 (hay quienes afirman que la fecha es 1930) que se descubre en el poblado de Tepatepec, en Hidalgo, una figura de la Santa Muerte en un rincón de la pequeña iglesia de la zona.
Volvamos a Gil Olmos:

ambién es cierto que la Santísima es venerada por asesinos de la peor calaña. En 1988, los medios periodísticos dieron cuenta de que, en Sonora, se perpetró un asesinato múltiple a modo de sacrificio rendido a la Santa Muerte. Un grupo criminal, ligado en apariencia a un cartel de drogas, asesinó a siete integrantes de una banda enemiga, y regó con la sangre de los muertos una estatua de La Flaquita.
Sin embargo, lo sorprendente ocurrió algunos años después, cuando la policía logró descubrir y capturar a los homicidas. Contrariamente a lo que se había supuesto, el grupo no era una banda criminal ligada a un cartel. Eran simples campesinos adoradores de la Santa Muerte, que practicaban desde hacía años estos sacrificios humanos en homenaje a

deidad se compromete a asegurarles a sus fieles una muerte indolora y rápida, luego de una vida prolongada y exitosa. A cambio, los devotos se comprometen a rendirle culto permanentemente, y a ser controlados y observados por la Santísima, así como a someterse a su voluntad.
Aleccionando con huesos

Desde entonces, la muerte, que para la religión católica es la consecuencia del pecado original, se convirtió en una presencia y amenaza

Es entonces cuando se retoma el concepto de una 'muerte santa' que implicaba la preparación para el 'buen morir, que era el proceso de vivir como buen cristiano y estar preparado para la inevitable partida con todos los sacramentos. Y por otro lado impusieron la idea del 'infierno', concepto que no se conocía en el México prehispánico; así la muerte tiene entonces el doble papel de acarrear las almas al cielo o al infierno”.

Para todos ellos, la Santísima es la que los protegerá de esa "mala muerte” que los acecha, y cuando llegue la hora habrá de asegurarles el tan ansiado "bien morir”.
La protección de la Niña Blanca, empero, no resulta gratuita. Quien

omo ocurre con el culto de la Santa Muerte, el culto a Jesús Malverde es igualmente sincrético. Une aspectos de la liturgia católica con creencias que llegan desde el esoterismo y, en algunos casos, el vudú.

a en vida tenía dones milagrosos que le permitían, por ejemplo, cambiar de apariencia y ser bilocalista (es decir, diversos testigos afirmaban que estaba en dos lugares distintos al mismo tiempo). Convertido en el dolor de cabeza para el gobierno local, el gobernador Francisco Cañedo ordenó una persecución feroz. Según algunas variantes de su leyenda, incluso raptó a la hija de

s más aventurado, en cambio, afirmar, como lo hace José Gil Olmos, que la mayoría de los devotos de la Niña Blanca son católicos desencantados, producto de la imagen escandalosa que ha exhibido la Iglesia en los últimos años.

Perdigón asegura que la veneración que profesaban los indígenas al esqueleto con guadaña se debía a que consideraban a la muerte como una santa, producto de que los frailes que los evangelizaban les aseguraban que, si se portaban bien, tendrían una buena y santa muerte.