La cárcel del Feminismo

partirá de los binomiales tradición/modernidad, identidad/alteridad y religión/secularización como lógicas coloniales de funcionamiento y desarrollo, y que culminará en los procesos de independencia y en la formación de los Estados-nación árabes.

Por lo tanto, es una de las causas directas de la crisis del pensamiento arabo-islámico que funciona como un limitante estructural y sistémico de partida a la hora de comprender, ubicar, traducir, interpretar, renovar y desarrollar dicho pensamiento y filosofía, encarcelándolo, limitándolo, tergiversándolo, silenciándolo y, en resumen, subalternizándolo y colonializándolo.

En este capítulo plantearé dos cuestiones elementales: la primera es que las claves de la explicación de dicha crisis (ازمة) civilizacional arabo-islámica desde el siglo xviii, al contrario de lo que prácticamente la totalidad de los pensadores e intelectuales han planteado, sumiéndose en unas lógicas y dinámicas que se perpetúan hasta la actualidad, salvando muy notables excepciones como, en parte, la del filósofo marroquí Taha Abdurrahman, no se haya en cómo deben plantearse las relaciones entre tradición y modernidad, sino que la ecuación binomial tradición/modernidad constituye en sí misma la crisis y le da forma. En el sentido de ser uno de los principales dispositivos conceptuales coloniales que, entonces, forma parte esencial e integrante de la cárcel epistemológico-existencial abordada en el capítulo anterior.

os musulmanes hoy tienen dificultades para entender su propio idioma, su propia historia y presente, su cultura y sus propios valores y esto conlleva la anulación de su capacidad para reinterpretarlos, renovarlos y actualizar e innovar su vivencia y comprensión de los mismos

La larga y compleja historia de colonización enredada con determinantes factores de biología social y de disfuncionamiento interno de la propia maquinaria civilizacional islámica —todo ello mutua y multidireccionalmente afectado— ha dado lugar a la decadencia de nuestra civilización y del pensamiento arabo-musulmán contemporáneo

el término Occidente en Mohanty no se delimita por unas fronteras geográficas; no se trata de un lugar físico: es un posicionamiento ideológico, geopolítico y socio-cultural; es una forma específica de relacionarse con los otros o, más bien, de crear a los otros como límites definidores de la identidad occidental (el nosotros superior occidental), es una forma característica de producción y construcción del conocimiento y de la realidad que se instituye en la modernidad europea.

desarticula los discursos de lo que ella denomina feminismo occidental, el cual comprende categorías analíticas homogeneizadoras (Tercer mundo, por ejemplo) que funcionan como mecanismos de perpetuación de estrategias coloniales y son utilizadas para representar a las mujeres de otras culturas como víctimas pasivas de la ideología y del sistema patriarcal

Spivak se identifica a sí misma como exiliada bengalí y feminista poscolonial (Spivak, 1999: 10). Es, de hecho, una de las representantes emblemáticas de lo que se ha denominado feminismo poscolonial junto con otras pensadoras ya mencionadas, como Chandra Talpade Mohanty o Saba Mahmood.

La relación entre Oriente Próximo y Occidente se define en realidad desde un punto de vista sexual. […] La asociación entre Oriente y el sexo persiste notablemente. Oriente Próximo se resiste, como lo haría cualquier doncella, pero el macho erudito obtiene la recompensa abriendo brutalmente y penetrando el “nudo gordiano” a pesar de que esto sea “una tarea experimental”. El resultado de la conquista sobre la modestia virginal es la “armonía”, pero de ningún modo la coexistencia de iguales. La relación de fuerzas que subyace entre el erudito y su tema de estudio no se ve alterada ni un instante: es siempre y de modo uniforme favorable al orientalista. El estudio, la comprensión, el conocimiento y la evaluación que se esconden tras la máscara aduladora de la “armonía” son instrumentos de conquista (Said, 2002: 407).

el orientalismo se produce a través de una representación profundamente machista del poder de “Occidente” sobre “Oriente”, donde se simboliza la debilidad del “Oriente” en la representación ridiculizada, sensualizada e inferiorizada de las mujeres.