Jordi Nomen

La juventud de hoy ama el lujo. Es mal educada,
desprecia la autoridad, no respeta a sus mayores, y
chismea mientras debería trabajar. Los jóvenes ya no
se ponen de pie cuando los mayores entran al cuarto

«So­mos lo que ha­ce­mos re­pe­ti­da­men­te.
La ex­ce­len­cia, pues, no es un acto, sino un há­bito»

¿Y en qué con­siste esa fe­li­ci­dad que él re­cla­ma como la más alta re­com­pen­sa? Bá­si­ca­men­te es la con­ver­gen­cia en­tre la ac­ción, la con­tem­pla­ción y la par­ti­ci­pa­ción en la ciu­da­da­nía.

li­ber­tad, amistad, bien­estar, sa­lud de los hi­jos, sa­lud per­so­nal, ve­jez autó­no­ma, vir­tud y acep­ta­ción so­cial. No pre­ten­de ser una lista ce­rra­da ni exhaustiva, pero sí pone de ma­ni­fie­sto que el hom­bre, solo, no pue­de ser fe­liz. Su alma in­divi­dual no pue­de te­ner éxito de este es­fuer­zo si no es en el mar­co de la ciu­da­da­nía y del uso de la fa­cul­tad más po­de­ro­sa —la que de­fi­ne su na­tu­ra­leza más pro­fun­da— que tie­ne el ser hu­ma­no: la ra­zón.

Co­no­ci­mien­to de la ver­dad y ac­ción pru­den­te aca­ban sien­do la cara y la cruz de la mo­ne­da que per­fec­cio­na nuest­ras de­cisio­nes. Po­dre­mos equivo­car­nos, pero nun­ca arre­pen­tir­nos ni sen­tir­nos cul­pa­bles de nuest­ras de­cisio­nes si he­mos se­gui­do esta vía.

el pla­cer es una ten­den­cia in­na­ta en todo ser vivo que or­de­na su con­duc­ta para evitar el do­lor

El pla­cer no con­siste en se­guir el in­stin­to, de for­ma des­en­fre­na­da, sino justa­men­te en su­pri­mir la agita­ción para bus­car un equi­li­brio. No es el pla­cer del vi­cio ni el des­en­freno el que pro­po­ne Epi­cu­ro; es el pla­cer de la paz in­te­rior y exte­rior, de la evita­ción del do­lor del cuer­po y el alma, y el dis­frute pro­fun­do de la amistad con los de­más. El pla­cer apa­re­ce cuan­do el do­lor desa­pa­re­ce. Y por eso hay que ser pru­den­te y so­pe­sar los pla­ce­res y los do­lo­res en el pre­sen­te y en el futu­ro. Quizás sea ne­ce­sa­rio afron­tar un do­lor pre­sen­te para evitar un do­lor futu­ro ma­yor que si se eli­ge el pla­cer pre­sen­te.

Epi­cu­ro nos pide que nos pre­gun­te­mos por nuest­ras autén­ti­cas ne­ce­si­da­des. Los hom­bres te­ne­mos tres ti­pos de deseos: los deseos na­tu­ra­les y ne­ce­sa­rios (ali­men­to, ropa, se­gu­ri­dad...) los na­tu­ra­les e in­ne­ce­sa­rios (un abri­go de piel, una man­sión...), y los ar­ti­fi­cia­les e in­ne­ce­sa­rios (éxito, po­der...). Con­se­guir sa­tis­fa­cer los pri­me­ros nos ase­gu­ra vivir sin do­lor.

los pri­me­ros tam­bién in­cluyen ne­ce­si­da­des in­ma­te­ria­les como la se­gu­ri­dad, la esti­ma­ción, la acep­ta­ción, la li­ber­tad, la justi­cia. La amistad es, para Epi­cu­ro, una ne­ce­si­dad na­tu­ral. Con los se­gun­dos ya fo­men­ta­mos el lujo, y con los ter­ce­ros, la pro­pia va­ni­dad.

«Lo mis­mo es nuest­ra vida que una co­me­dia; no se atien­de a si es lar­ga, sino a si la han re­pre­sen­ta­do bien. Ter­mi­na don­de quie­ras, mien­tras pon­gas un buen fi­nal».
lu­cio an­neo sé­ne­ca