Los encantos del poder

Por último, cabe señalar que existe una diferencia central entre la impotencia del poder del jefe indígena y la del jefe de la OMC. Mientras la principal tarea del primero es mantener la igualdad y la unión entre los integrantes de su tribu, el segundo gobierna una comunidad de actores marcada por desigualdades, conflictos y divisiones internas. El poder impotente del jefe indígena busca evitar que surjan desigualdades dentro de su comunidad; las prácticas del jefe de la OMC, en cambio, corren el riesgo de agudizarlas, ya que su mandato de “neutralidad” le impide poner su expertise técnica y sus vínculos políticos directamente al servicio de los integrantes menos poderosos de la OMC. Su tarea es producir armonía y unidad dentro de una comunidad signada por posiciones estructurales de negociación radicalmente desiguales.

La complicidad con los interlocutores militares era de orden cognitivo: compartir una misma curiosidad acerca del conocimiento y la comprensión de las diferentes dimensiones, niveles y procesos que intervienen y afectan la vida interna del Ejército y sus integrantes, entre los cuales las memorias de la última dictadura militar ocupan un lugar central.[19]

George Marcus (1999) sostiene que en el trabajo de campo se construye un tipo de complicidad que no responde a dimensiones ideológicas, políticas o morales, sino a orientaciones cognitivas e intelectuales que se manifiestan cuando el etnógrafo y los sujetos estudiados comparten una misma curiosidad y afinidad por conocer y comprender los vínculos entre las particularidades internas de sus vidas (por ejemplo, la vida cotidiana del Ejército) y las diferentes instituciones, procesos y actores sociales externos (por ejemplo, las políticas de defensa, la vida política del país, los valores sociales y culturales, los medios de comunicación, etc.).

La antropología de las elites y de los grupos política o moralmente controvertidos –como los científicos nucleares o los militares– plantea a los antropólogos la pregunta acerca de si es posible estudiar etnográficamente los grupos con los cuales, en razón de posicionamientos políticos, ideológicos o morales, existen pocas posibilidades de establecer una relación de empatía o identificación.

La antropología se convierte así en una disciplina destinada a rescatar e integrar en un relato alternativo lo que la modernidad capitalista ignora en su relato autojustificatorio. Pero tanto en el trabajo de campo convencional –donde los “nativos” juegan un rol pasivo–, como en los proyectos de registro “colaborativo” que involucran a los grupos estudiados en la producción del conocimiento antropológico, la antropología está invariablemente destinada a incumplir ese mandato. Su posición epistemológica está lejos de cualquiera de las variantes del miserabilismo, sea en la versión instrumentalizada, a través de la cual el poder político y económico busca calmar y legitimar su mala conciencia, o bien en su versión filantrópica/militante, que busca “dar voz” a quienes se supone no la tienen.

Cuando una burocracia internacional como la OMC, una ONG global o una empresa transnacional recurren a la expertise antropológica, muchas veces le adjudican un mandato que paradójicamente parece coincidir con la misión que la antropología compasiva se adjudica a sí misma: analizar y poner en valor las dimensiones aparentemente irracionales, informales, simbólicas, imaginarias, rituales y culturales de las que se nutre el capitalismo globalizado para su reproducción.

Lo cierto es que estas situaciones ponen en evidencia que la antropología siempre está un tanto desfasada respecto de los ideales armoniosos de colaboración y compromiso. Sus trabajos se producen en diálogo con los actores, pero en el marco de una relación que no está exenta de tensiones, y donde siempre existe la posibilidad de lo imprevisto y de la irrupción de lo indeseado.

¿Qué ocurre con la voluntad de “colaboración” cuando no hay posibilidad de generar empatía o identificación ideológica, política o ética con los grupos estudiados? ¿Cómo se articula el “compromiso” antropológico con las minorías y desposeídos, los movimientos sociales y las causas progresistas y populares, con el análisis crítico de los conflictos internos, las luchas de poder, los intereses económicos y las transformaciones ideológicas de estos sectores?

A pesar de sus fortalezas, el enfoque colaborativo-comprometido presenta un aspecto problemático. Por un lado remite a la figura del antropólogo-ciudadano cuyo punto de vista converge con el de sus interlocutores en torno a la reivindicación de sus causas. Esta actitud, si bien rompe con el supuesto desinterés del sabio, también se presta a formas de manipulación que tienden a hacer del investigador un experto cuya legitimidad institucional se privilegia más que sus competencias críticas.

Pero también existen otras estrategias de colaboración que consisten en hacer participar a los representantes de las comunidades en la elaboración de los escritos que los tienen como protagonistas; en estos casos son ellos quienes juegan el rol de expertos y consultores en la producción de los textos, y en algunos casos incluso los escriben (Lassiter, 2005).